Deleuze en Nietzsche, considera la filosofía como “una nueva forma de pensar”; y, dice que, cuando alguien nos pregunte para qué sirve la filosofía, debe recibir una respuesta agresiva: “Ella no sirve a nadie en el poder. La filosofía sirve para entristecer. Una filosofía que no entristece o no contraría a nadie no es filosofía. Sirve para detestar la estupidez, hace de la estupidez una cosa vergonzosa. Sólo tiene éste uso: denunciar la bajeza del pensamiento en todas sus formas."

La filosofía debe “… exponer todo tipo de ficciones, sin las cuales las fuerzas reactivas no podrían prevalecer. Desenmascarar el bulo como una mezcla de bajeza y estupidez, a lo que también contribuye la asombrosa complicidad de víctimas y verdugos (autores).

Finalmente, la filosofía, “… transforma el pensamiento en algo agresivo, activo y afirmativo. Hacer libres a las personas, es decir, no mezclar los objetivos de la cultura con los beneficios del Estado, la moral y la religión. Lucha contra el rencor y la mala conciencia, que reemplazan nuestros pensamientos. Derrota lo negativo y su falso encanto. ¿A quién, si no a un filósofo, le interesa todo esto?”.

Por muy grandes que fueran la estupidez y la bajeza, habrían sido aún mayores si no hubiera habido una pequeña fracción de la filosofía –dice Deleuze- en cualquier época, impidiéndoles llegar tan lejos como quisieran, prohibiéndoles… a ser, por tanto, tan estúpida y tan vil como a cada una le gustaría por su parte. Ciertos extremos les están prohibidos, pero ¿quién, sino la filosofía, prohíbe estos extremos? ¿Quién les obliga a disfrazarse, a adoptar apariencias nobles e inteligentes, apariencias de pensadores?

Y, si la filosofía no hace lo señalado, empieza su mistificación; y, “…la mistificación de la filosofía comienza desde el momento en que ésta renuncia a su papel... de desmitificadora y se une a los que están en el poder: cuando se niega a dañar la estupidez, a exponer la bajeza. Es cierto, dice Nietzsche, hoy los filósofos son como los cometas. Pero debemos observar estos cometas, desde Lucrecio hasta los filósofos del siglo XVIII, y si es posible seguirlos, recorriendo así el camino fantástico. Los filósofos cometas lograron hacer del pluralismo un arte de pensamiento, un arte crítico. Pudieron contarle a la gente lo que hay detrás de ellos, al pueblo, con mala conciencia y rencor. Pudieron contrastar los valores establecidos y los que estaban en el poder con al menos la imagen de una persona libre.

Para Deleuze, “… la filosofía debe ser renovada y reanimada, necesita encontrar un nuevo campo de actividad. Si la labor crítica de la filosofía no se renueva activamente en cada época, entonces la filosofía morirá, y con ella morirán la imagen del filósofo y la imagen del hombre libre. La estupidez y la bajeza crean constantemente nuevas aleaciones. La estupidez y la bajeza son siempre la estupidez y la bajeza de nuestro tiempo, de nuestros contemporáneos...

Una cadena de filósofos no es una cadena eterna de sabios, ni mucho menos un encadenamiento de acontecimientos históricos, sino una secuencia rota de cometas, su discontinuidad, su repetición, que no puede reducirse ni a la eternidad del cielo que atraviesan, ni a la la historicidad de la tierra sobre la que sobrevuelan. No hay filosofía eterna ni histórica…: la filosofía es siempre intempestiva, intempestiva en cada época.

Por ello, Nietzsche le ofrece al pensamiento una nueva mirada. Consiste en el hecho que el pensamiento nunca actúa como una aplicación natural de una determinada habilidad. El pensamiento nunca piensa completamente solo y por sí solo; y su paz nunca se ve perturbada por fuerzas que permanecen externas a ella. El pensamiento depende de las fuerzas que se apoderan del pensamiento. Mientras nuestro pensamiento sea capturado por fuerzas reactivas, mientras encuentre en ellas su significado, debemos ciertamente admitir que todavía no estamos pensando... Si Heidegger declara: “todavía no pensamos”, entonces la fuente de este tema debería buscarse en Nietzsche. Esperamos fuerzas capaces de hacer del pensamiento algo activo, absolutamente activo, elevándolo al nivel de la afirmación. Pensar como actividad es siempre pensamiento de segundo grado, no una aplicación natural de alguna habilidad, sino un acontecimiento extraordinario en el pensamiento mismo, para el pensamiento mismo. Pensar es el enésimo grado de pensamiento. El pensamiento todavía necesita ser elevado a este grado, el pensamiento necesita volverse “ligero”, “afirmativo”, “danzante”. Sin embargo, ella nunca llegará a este nivel a menos que las fuerzas cometan violencia contra ella. Es necesario que se ejerza algún tipo de violencia sobre él como pensamiento, es necesario que alguna fuerza lo obligue a pensar, lo lance al devenir-actividad. Esa compulsión, esa formación es lo que Nietzsche llama “Cultura”. La cultura, según Nietzsche, es, en esencia, formación y selección. Expresa la violencia de las fuerzas que se apoderan del pensamiento para transformarlo en algo activo, afirmando que este concepto de cultura sólo puede entenderse cuando se comprenden todas las formas en que se opone al método. El método presupone siempre la buena voluntad del pensador, una “decisión reflexiva”. La cultura, por el contrario, es violencia perpetrada contra el pensamiento, formación del pensamiento bajo la influencia de fuerzas que realizan la selección, formación que involucra todo el inconsciente del pensador. Los griegos no hablaban de método, sino de paideia; sabían que el pensamiento no piensa por libre albedrío, sino bajo la influencia de fuerzas que se le aplican para obligarlo a pensar. Incluso Platón distinguió también lo que hace pensar de lo que deja el pensamiento inactivo; y, en el mito de la cueva, hizo depender la paideia de la violencia soportada por el prisionero, a veces para salir de la cueva, a veces para regresar allí. Es esta idea griega de la violencia selectiva de la cultura la que Nietzsche redescubre en textos famosos. "Que examinen nuestro antiguo derecho penal y comprendan las dificultades que conlleva la formación de un pueblo de pensadores en la tierra...": para ello es necesaria incluso la tortura. “Enseñar a pensar, en nuestras escuelas han perdido por completo incluso el concepto de esto...” “Por extraño que parezca, todo lo que existe y ha existido en la tierra (esto se refiere a la libertad, la gracia, el coraje, la danza y la seguridad proporcionada por las autoridades) no podrían haber florecido en absoluto excepto bajo la tiranía de leyes arbitrarias."

Y, sin duda, hay ironía en estos textos: el “pueblo de pensadores” del que habla Nietzsche no es el pueblo griego, sino el pueblo alemán. Sin embargo, ¿dónde está la ironía? No en la idea que los pensamientos sólo se piensan bajo la influencia de fuerzas que los violan. No me gusta la idea de la cultura como entrenamiento forzado. Más bien, la ironía se manifiesta en la duda sobre la formación de la cultura. Por ello, si “…no vemos “contra quién” se dirigen los conceptos básicos de la enseñanza de Nietzsche, entonces significa que entendemos mal toda su obra en su conjunto. Los temas hegelianos en esta obra aparecen como los enemigos con los que lucha”.